La quête de la vérité

La quête de la vérité est le but même de la philosophie. Ainsi pour Platon, le Vrai constitue, avec le Beau et le Bien, une valeur absolue. Mais qu’est-ce que la vérité et comment y accéder puisqu’on ne peut la confondre avec la réalité qui, elle, n’est pas une valeur et relève du simple constat ? On se heurte à un problème de définition et de méthode. En général, on définit la vérité soit comme un jugement conforme à son objet (on parle alors de vérité-correspondance), soit comme un jugement non-contradictoire (on parle alors de vérité-cohérence). Son caractère universel la distingue de l’opinion qui est toujours particulière. D’un point de vue théorique, elle s’oppose à l’erreur et à l’illusion (qui diffère de l’erreur en ce qu’elle persiste même quand elle est expliquée). La vérité a aussi un sens pratique : la véracité désigne le fait de dire la vérité, qui, dans ce cas, s’oppose au mensonge. Atteindre la vérité de sorte qu’on en éprouve un sentiment de certitude suppose des critères pour la séparer de ce qui n’est pas elle. Lorsque la vérité se reconnaît d’elle-même, ce critère est l’évidence. Mais souvent la vérité est cachée. Dès lors, si elle n’est pas révélée comme dans la religion, elle doit être démontrée avec exactitude. Le scepticisme, courant important de la philosophie grecque antique, considère, pour sa part, que la vérité reste inaccessible. Il s’oppose ainsi au dogmatisme, c’est-à-dire à toute école de pensée qui pense posséder la vérité.