[Il n’est pas facile de renoncer à ce qu’on pense dû, ou possible. Pourtant il va nous falloir apprendre à le faire, en comprenant la valeur profonde d’un tel renoncement, sa valeur pour tous, et pour soi. À quoi peut-on donc, à quoi doit-on renoncer ?…]
Kahuna Nui Hale Kealohalani Makua
(« Aimez tout ce que vous voyez, y compris vous-même »)
Proverbe hawaïen
Si vous appréciez le aloha, le salut hawaïen à la vie, alors vous serez également très intéressé.e par le ho’oponopono, le code du pardon et de la réconciliation. Une façon de « mettre les choses en ordre » – c’est l’étymologie – que ce soit avec les ancêtres, ou avec les gens autour de vous. Une pratique culturelle hawaïenne qui vise à la réconciliation et au pardon. Car voyez-vous, ici en Polynésie, un mauvais comportement personnel n’est jamais sans conséquence, pour soi, pour les autres. Il est source de maladies, de déséquilibres dans le groupe, et en cela il est essentiel de rétablir les équilibres avec le monde terrestre ou spirituel. La pénitence, la capacité à dépasser ensemble la faute commise, y occupent une place déterminante. Ainsi en va-t-il du ho’oponopono. Ou comment après une certaine désobéissance, un excès, une blessure commise, en appeler au repentir, au pardon, à la gratitude et… à l’amour.
Combien de situations humaines sont-elles inscrites dans cette séquence et mériteraient de dépasser les sentiments de culpabilité qu’elles génèrent le plus souvent ! Comment accéder aux sagesses humaines afin d’y puiser cette part de renoncement laquelle devrait constituer un axe directeur du monde actuel tant un nombre inqualifiable de fautes y sont aujourd’hui commises ?
Et si l’on commençait par questionner notre indéfinition du « renoncement »?
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